Cela peut s'entendre de plusieurs manières. Situons brièvement les fondements historiques, scientifiques et philosophiques d'une distance prise vis-à-vis des institutions religieuses, sachant que cette distance n'est pas la laïcité mais qu'elle contribue à son émergence.
On a souvent mentionné la lente émancipation des souverains et des États, certes inachevée, mais dont témoignent dès la fin du XIIIe le combat entre Philippe le Bel et Boniface VII, qui aboutira aux états généraux de 1302 affirmant la prééminence du temporel sur le spirituel ; au XIVe et au XVe siècles, les théories de Guillaume d’Ockam ou Marsile de Padoue, de John Wycliffe et Jan Hus ; la naissance de l'église anglicane au milieu du XVIe siècle…, même si ces manifestations se font souvent sous le signe de la lutte pour le pouvoir.
On reconnaît mieux désormais les sciences d'orient ou du bassin méditerranéen. Mais l'Europe est étroitement liée aux progrès scientifiques et à la lutte de l'Église pour les nier – lutte prolongée aujourd'hui, par exemple, par les intégristes opposés à la notion d'évolution. Témoins : Galilée, bien sûr, mais aussi Newton et Freud, les trois « désenchanteurs » de notre univers soigneusement borné par la géographie biblique, l'ignorance de la gravitation et des profondeurs du psychisme. Ce combat est à peu près perdu malgré les anathèmes des divers fondamentalistes, adeptes, on le sait, d'une lecture litté-rale des textes jugés fondateurs, à commencer par la Bible.
Aussi assistons-nous à un réinvestissement du spirituel dans le « sens », déjà évoqué, grâce à la morale et à une instrumentalisation persévérante de la philosophie. Les religions auraient ainsi une fonction sociale nécessaire aux états.
« Toutes les familles de pensée de notre vieux continent devraient réfléchir à quelles sombres perspectives pourrait conduire l'exclusion de Dieu de la vie publique, de Dieu comme ultime instance de l'éthique et garantie suprême contre tous les abus du pouvoir de l'homme sur l'homme. » (Jean-Paul II, Strasbourg 1988, assemblée des Communautés européennes)
En fait, pour distinguer les éléments d'une philosophie contribuant à l'idée de laïcité, il faut remonter à l'histoire même de la pensée philosophique. Humanisme de Protagoras, puis Aristote, Anaxagore, Lucrèce… sans oublier le doute méthodologique de Descartes ou, grâce à Spinoza, la séparation du spirituel et du temporel, mais aussi la revendication de la liberté de conscience par Pierre Bayle et tout le courant issu de Diderot et des autres encyclopédistes. On le voit, les Lumières ne sont pas le point de départ, mais plutôt un des temps forts où l'Allemagne a joué un rôle clé, à l'époque pourtant des illuminismes et superstitions dont les « sectes » contemporaines pourraient bien n'être qu'un prolongement valorisé par la professionnalisation des mises en scène.
Ombres et lumières, plus près de nous, nous trouvons sur fond de conflits religieux, raciaux, ethniques, nationalistes, tout un courant venu du continent américain, avec notamment John Rawls, Charles Taylor ou Michael Walzer, qui s'interrogent sur les fondements juridiques, politiques, éthiques de ce qui constitue la laïcité : notion de justice vue comme égalité de dignité et de droit, limites de l'influence communautariste, liberté de conscience et respect mutuel. Par ailleurs, dans les débats philosophiques des dernières années, les « déconstructeurs », opposés à un humanisme abstrait, et d'autres écoles modernes ont, directement ou indirectement, pris le contre-pied de l'idée laïque. Un travail de reconstruction de ce qu'il est possible d'appeler « humanisme laïque » pourrait naître de la confrontation de ces différentes approches, d'un débat de longue haleine tenant compte des différents arguments et fixant des priorités politiques et sociales. À ce travail, une bonne partie de l'Europe pourrait être conviée, à condition que soient mis de côté les enjeux de pouvoir et l'affrontement des dogmatismes – utopie ? Des tentatives existent, mais elles restent embryonnaires. Elles devraient permettre de s'entendre d'abord sur la laïcité et sur la notion même d'Europe.

Commençons par le plus facile, l'Europe géographique. Europe des quinze aujourd'hui, ou des quarante et un, elle est appelée à d'autres élargissements. Elle ne sera jamais ni l'espace eurasiatique de la mythologie, ni une entité homogène. Lieu de cultures, de débats, de négociations, de difficiles conflits mal maîtrisés, elle existe pourtant dans nos esprits. Qui sait si elle n'est pas surtout identifiée aux rêves, formulations, conquêtes partielles des droits de l'homme ? Là encore, la France n'est pas seule. L’Angleterre, la Hollande surtout lui ont montré la voie. Pour parler de laïcité, citons ce beau passage sur la liberté de conscience, qui rappelle « le droit de croire, de ne pas croire, ou de changer de croyance ».
Mais à quoi reconnaît-on qu'un pays est laïque ? Et la France, qui se donne en modèle, l'estelle tout à fait, malgré ses exceptions juridiques, dans l'hexagone et outre-mer, sans parler de quelques pratiques politico-religieuses comme l'enterrement de François Mitterrand ?
Certains pensent que la clé réside dans la séparation entre les Églises et l'État, comme l'a instituée notre loi de 1905. Pourtant, la séparation existe en Irlande, où il n'y a même pas de convention avec le Vatican, alors qu'il s'agit d'un simple principe juridique, n'empêchant pas les écoles d'État d'être toutes religieuses. Même si l'influence de l'Église y tend aussi à diminuer, ce pays reste le plus nettement catholique de l'Europe des quinze, bien plus que l'Espagne ou l'Italie.
On peut penser aux constitutions comme outil d'analyse, même si le Royaume-Uni se contente de la « loi commune » et de sa tradition de tolérance libérale. Émile Poulat a démontré dans Liberté, laïcité (Cerf Cujas, 1988) que la distance est souvent grande entre la référence constitutionnelle et les pratiques politiques et sociales. Il propose comme critères d'appréciation : la mention (ou non) de Dieu (ou de la laïcité) dans les textes constitutionnels, mais aussi dans les serments des responsables de l'État, la compétence de l'État en matière de religion et la place des religions dans la vie publique, le respect des libertés fondamentales, l'existence (ou non) d'un régime de cultes, la nomination de leurs ministres et la gestion de leurs biens, l'existence (ou non) d'un régime des services publics pour l'état civil (mariages, cimetières…), les rapports avec Rome, de l'ignorance aux relations diplomatiques ou à des lois concordataires ; notons que ce critère est propre à la chrétienté catholique, mais qu'il pourrait être transposé pour d'autres religions.
Un précédent classement dû à David Barret répartissait 224 « entités territoriales » en 30 athéistes, 92 « laïques » (secular), 102 religieux, dont 25 catholiques et 23 islamistes. Ce classement est contesté par Poulat, qui en estime les critères flous. L'éclatement du bloc « athée » soviétique, les nouvelles références religieuses, y compris à l'intérieur des confessions anciennes, les évolutions de pays comme l'Italie, l'Espagne, le Portugal mériteraient de toute façon un nouveau travail.
Selon Edgar Morin, l'Europe se définit davantage par sa laïcité que par le poids de ses religions. Cette thèse n'est pas sans intérêt, mais les fondements de l'idée laïque ne conduisent pas forcément à la laïcité. Dans l'Angleterre de Ockham et Locke, de l'habeas corpus et du régime parlementaire, la confusion des pouvoirs est patente entre la Chambre des lords, la reine et les deux religions officielles, anglicane et presbytérienne ; certes, d'autres religions sont reconnues, dont l'islam, mais l'éducation religieuse, un moment assouplie, est redevenue obligatoire dans les écoles. Elle est aussi obligatoire dans de nombreux pays européens, y compris en Allemagne où la liberté de conscience est pourtant reconnue, en Italie, au Danemark et, nous l'avons vu, en Irlande ; elle est sanctionnée par un examen dans la Grèce orthodoxe. Son contenu est différent en Hollande, où l'on étudie les idéologies religieuses et les relations sociales ; en Belgique et au Luxembourg, elle peut être remplacée par la « morale laïque ». Ces quelques exemples témoignent de la diversité en ce domaine, diversité constatée aussi pour le statut des établissements scolaires, celui des différentes religions, la notion de service public, etc.
Un autre phénomène, particulièrement important en Europe, peut fonder la thèse d'Edgar Morin, c'est celui de la sécularisation. Les sociologues ont longuement analysé l'évolution des pratiques religieuses (foi et pratique, rareté ou absence des pratiques, indifférence, etc.).
Ces travaux montrent une perte d'influence des églises, surtout chez les jeunes. Ainsi, le Royaume-Uni est l'un des pays où la religion est très peu pratiquée, avec la France et la Hollande ; on voit que la diversité des statuts peut aboutir à des résultats semblables. Mais la laïcité n'est pas la sécularisation, pas plus que l'indifférence religieuse ou l'hostilité au sentiment religieux. Elle est plus proche de l'anticléricalisme, en ce qu'elle s'oppose aux institutions dogmatiques, religieuses ou non. Elle ne se réduit pourtant pas à cet aspect négatif survalorisé.

Les quelques laïques français qui interviennent au plan européen sont unanimes dans leurs regrets : ils sont trop peu nombreux ; ils récusent la politique de la chaise vide ; ils déplorent le peu de lucidité des politiques hexagonales, caractérisées par le mépris et l'ignorance des enjeux. L'Angleterre, encore elle, qui ne voulait guère de l'Europe, a pourtant joué sa carte dans les institutions, avec des personnalités compétentes ; cette stratégie a porté des fruits souvent amers pour les Français, qui ont plutôt relégué au plan européen ceux dont ils ne voulaient plus en France. Au moment où les institutions hésitaient entre plusieurs formules, où étaient les défenseurs du service public ? de la laïcité ? Une stratégie de l'arrogance, voire du « combien çà coûte ? »* a tenu lieu de diplomatie. Pour avoir entendu en France ou dans d'autres pays, certains laïques français réduire leur argumentation à quelques propos blessants et péremptoires, je peux dénoncer l'accumulation des erreurs. Pourtant, nous avions – nous avons – à dire et à témoigner, sans fausse honte.
La laïcité est née en France, lentement, d'une nécessité et d'un ensemble de possibilités ou, si l'on veut, d'héritages. Nécessité, après avoir essayé à peu près toutes les formules, tous les combats, de trouver enfin un moyen de vivre ensemble. Héritage de la Révolution, d'une forte tradition juridico-administrative, d'une modernité humaniste et philosophique de la Réforme aux Lumières, alliance entre des courants jusque-là séparés pour aboutir à la loi de 1905, voilà pour les principaux ingrédients. La notion de « double incompétence », assez facile à expliquer à des publics européens divers, résume la solution française : incompétence de l'état pour décider des convictions personnelles, incompétence des confessions et philosophies pour arbitrer selon l'intérêt commun. Cette notion, imposée par le politique, a fini par obtenir l'accord du religieux si on en croit les déclarations des responsables des différentes confessions présentes en France. Le dire, l'expliquer, n'implique pas le mépris des autres solutions, inspirées aussi par des éléments historiques et culturels. Pour être totalement solidaire, en France, de la solution française, je me refuse à condamner les sociétés du Benelux, et cela m'autorise à refuser leurs propres condamnations.
Faudrait-il attendre une constitution européenne ? un droit européen ? Si la jurisprudence existe, elle est encore à la recherche d'une ligne claire, à partir du primat de la liberté de conscience et de l'application du principe de subsidiarité. L'Europe semble tendre vers une forme de fédéralisme des états-nations. Rien ne nous empêche, si nous le voulons, de tenir ferme sur notre système laïque ; de développer des échanges de travailleurs, enseignants compris, de jeunes, d'adultes, simples curieux ou supposés experts. Nous constaterons ainsi que nous découvrons l'opposition entre individu et communauté, au moment où le système communautaire est tempéré par la notion de droit de l'homme et où nous nous soucions davantage du poids des appartenances. Les oppositions théoriques n'ont pas perdu leur viru-lence, mais un certain pragmatisme semble les relayer.
L'opinion, vue par les médias, est fantasque ; entre guerre de la vache folle et demi-finale de rugby, où en est-elle ? il faut travailler pour une autre échelle de temps et de valeurs ; il faut viser l'essentiel : une cohésion sociale fondée sur l'égalité en dignité et en droit, la diversité et la compatibilité des différences.

Anne-Marie Franchi