Il y aurait de toute évidence grande illusion à prétendre définir (en quelques phrases) un mot chargé jusqu’à la gueule et qui risque de nous exploser au visage dès qu’on tente d’en rallumer la mèche. Peut-être devrions-nous, pour nous en tirer, lui trouver des remplaçants qui nous exemptent d’être catalogués comme « aimant naïvement les hommes », « voulant les sauver » ou « les changer avec ou contre leur gré ». Peut-être pouvons-nous cependant tenter de garder en tête une sorte de conception minimale à partir de laquelle pourrait à nouveau se développer la réflexion : quelque chose comme « une spiritualité laïque pour une humanité en quête d’elle-même, en création permanente par ses seules forces et particulièrement par celles de l’esprit humain, en quête de son ordre propre, de sa capacité à se tenir pour seule fin et pour seule voie tout en sachant qu’elle ne peut être son propre modèle ».
Notre démarche ne peut plus être celle de la recherche d’un homme abstrait, d’une essence, d’un universel de la nature humaine valable en tout temps et en tous lieux… « je cherche l’homme », nous ramènerait promptement à Diogène. Sans doute cela ne nous exonère-t-il pas pour autant d’une réflexion nouvelle autour de la « condition humaine », en particulier sous l’éclairage brûlant de la biologie, de la génétique et des sciences cognitives.
Une autre voie semble aujourd’hui définitivement barrée ; celle qui conduirait de nouveau à prétendre créer un « homme nouveau ». Nous avons déjà donné ! Il serait fou de vouloir faire dépendre la construction d’une humanité meilleure de la transformation préalable de l’homme. Nous savons désormais que le spectre de la barbarie est très vite en vue sur ce chemin radieux. L’histoire ici suffit comme mode de preuve. L’homme refabriqué est un monstre. Quant au clonage, il n’ouvre aucune issue nouvelle, il est au mieux reproduction à l’identique.
Reste quoi ? L’homme tel qu’il est, celui qui a fait Hiroshima, Auschwitz, le Rwanda… celui qui est un loup pour l’homme… Mais qui est aussi capable de comprendre, de partager, d’aimer, de se rebeller contre la tyrannie et l’injustice, de s’ouvrir à l’autre qui est une part de soi.
Et la question devient alors : comment libérer l’homme de l’homme sans le perdre et sans recourir à une intermédiation divine ? Comment mettre fin à l’exploitation de l’homme par l’homme sans prétendre en façonner de toutes pièces un nouveau spécimen ? Comment prendre pour l’homme un point de vue extérieur à l’homme, mais qui ne soit pas le lieu d’une transcendance venue d’en haut ? Comment parvenir à un « au-delà » qui soit « ici-bas » ? Comment renouer avec le cosmos, sans passer par une intermédiation d’une « nature » divinisée ? Comment réinventer une nouvelle fiction sans promesse, une nouvelle utopie (un autre lieu qui n’a pas de lieu) qui ne se referme pas en une totalité idéologique, mais qui soit féconde, ouverte sur un horizon de justice et d’espoir retrouvé ? Quelle éthique laïque estelle possible aujourd’hui et qui tende vers l’universel ? Comment donner à l’homme une éthique sociale qui vienne de lui-même, lui si complexe, si contradictoire, si non humain ?
Soyons clairs, il ne s’agit pas de reconstruire une bâtisse « laïcarde », une religion laïque, une croyance aveugle dans un progrès linéaire, dans un bonheur garanti. Non il s’agit d’établir une pensée de l’homme sans une autre pensée qui la surplombe. Voici, dans cette perspective, quelques pistes sommairement balisées :
• La recherche de nouveaux rapports avec la vérité, en échappant à toute subordination de la raison à la foi, aussi bien qu’à la prétention des divers fondamentalismes, ou encore d’une science trop sûre d’elle-même et se prenant pour sa propre fin… et en s’engageant peut-être du côté de l’authenticité, de la rigueur de pensée.
• La tentative de réhabiliter le sujet (le devenir-sujet) en tant qu’il est à la fois singulier et multiple, créateur et responsable, capable de solidarités dépassant l’individualisme et le communautarisme, capable de comprendre qu’il n’est rien sans l’autre… mais aussi en tant qu’il peut être jouet d’illusions, victime de déterminismes imposés et qu’il peut s’abuser luimême.
• L’usage d’une raison consciente de ses limites et qui ne se laisse pas dévoyer dans une logique technicienne, instrumentale, une raison qui sait qu’elle côtoie toujours la passion et le sentiment, mais qui dans l’ordre des choses humaines peut prétendre à demeurer souveraine, insoumise.
• La « ressaisie » mesurée de la notion de progrès, sans promesses au bout du compte, mais avec la conviction que l’humanité peut progresser et que nous pouvons, là où nous sommes, y contribuer.
• La volonté de penser notre rapport à « l’espèce humaine » et à son évolution en tant qu’espèce en particulier dans ses rapports avec la technique qui envahit tous les secteurs de l’activité humaine.
• La recherche du bien commun, de la justice, d’un monde meilleur pour 9 milliards d’être humains en sachant que le mal radical existe, qu’il est toujours prêt à resurgir dans les sociétés « avancées » et que probablement, il ne peut être éradiqué.
• La tentative de forger un imaginaire collectif (dont Castoriadis disait qu’il était le ciment nécessaire à toute société) qui fasse le poids face à celui que véhicule le capitalisme productiviste et hédoniste, et qui retrouve la voie de la fiction pour que renaisse une utopie féconde.
• L’ambition de développer un nouveau rapport au cosmos, à un univers dont la science nous apprend que nous sommes faits de la même matière, de la même trempe, à une nature sans majuscule et sans modèle mais dont nous devons respecter les grands équilibres tout en y puisant quelques forces.

Roger Lesgards